转载“在场主义”的“场”

在场主义”的“场”
　　 ——就教于周闻道先生
　　
　　　　许多人都会遇到一个头痛的问题：电脑已经用得相当顺当了，可是电脑理论和操作考试无法过关。孩子已经生了下来，还弄不懂爱情和婚姻。散文已经写了不少，还没有注意过当代散文有什么流派。
　　　　当我在天涯论坛读到周闻道先生等“在场主义”散文的论述，感觉很平常。就像新散文，新新人类等提法，任何事物都有概念化的需要。
　　　　当我听到散文流派的领袖人物，为我们一帮朋友热情宣讲散文的主义时，我感觉我需要跟上时代的潮流。当我再次研读周闻道为“在场主义”开张的文章《在场散文与语言的敞亮呈现》，我发现了“本真”、“原初”这样一些词。大约“在场主义”与时代性相关，又不能离开自然性吧。他在文中说：过分的修辞，概念化，都是散文语言的病态。他说：在散文写作中，“在场性”的“在场”（即存在的状态）或存在意义的显现，只能通过本真语言领悟和显示。
　　　　于是我开始检讨自己的创作。我的散文是“在场主义”作品吗？如果说“在场”指的是“有我之境”，是作者的灵魂在场，表现写作者的真实状态，那么我的作品是。如果“在场”指的是语言，那么我的语言是否本真的？具有敞亮性还是遮蔽性？我是否表达了我对于世界的看法和感情？我是否利用我的语言把读者引入迷途，进入一个抽象的，惯常的，意识和制度化的黑暗空间？这是《在场散文与语言的敞亮呈现》给我留下的惊疑。
　　　　深想下去，立足于周闻道对于“在场主义”的阐述，我对于这个“在场”的概念产生了多重质疑。在“场”，是在现场，还是在源头？在现场才可能产生现实主义作品吗？在源头，通过回忆去到论者所谓的“原初”，是不是又与庞大的散文传统之流——“意识流”相融合了呢？再者，“在场主义”的精髓是“本真”，那么是“本来还是本源”的真？要强调本来的存在状态还是强调本源的历史存在？现代人从哪里去找“原初”，又想要找到什么样的“原初”？
　　　　最后我做了一搜，我发现了余继聪文章里这样的表述：倡导“新散文”主要是强调手法新颖多样；倡导“原生态”强调的是内容的生活化和真实可感性；倡导“在场主义散文”主要是强调作者的融入，后两派其实都是在强调散文的不做作，不玄乎。这样的阐述简约明白，我是准备赞同的。
　　　　在现行期刊的阅读中我还发现，“在场”这个词其实也不只适用于散文。马季对于小说家魏微的访谈中就出现了。魏微说，文学批评也是一种写作，都要有作者本人“在场”，就是把自己融进去，都是对现实和生命发言，跟小说是一样的。她说写作的时候，作者必须要“在场”，自己首先得“进去”，比如她以前从男孩视角的写作，就感觉很别扭，写得不到位。
　　　　可见，“在场”这个名词可能是多义的，提“在场主义”为流派者，需要界定清楚 “场”是什么场。时间空间？真实情境？感性体验？本真语言？原初语言？那么意识流，本真么？敞亮么？散文难道排除记忆，才有当下关照和时代性？
　　　　川媚才识浮浅，而喜欢思考。因为手头的资料有限，思想不开阔欠深度，提问难免幼稚。请诸位看官不吝赐教，不要哂笑。
　　　关于谁遮蔽谁的问题。我们认为，在散文创作中，遮蔽的表现主要有三种形式：一是主体遮蔽。即作者因受世界观、方法论、知识、经验、创作态度等的影响，对对象化世界（在作品中表现为书写对象，下同）的认知存在距离、差异，甚至错误，这种距离、差异、错误反映在作品中就造成了主体的遮蔽。二是客体遮蔽。即对象化世界本身具有隐蔽性，包括它的本质、特点、和呈现方式等，往往都不是清晰、明白地表现出来，需要我们由此及彼，由表及里的努力，才能接近本真。这个过程，就是去蔽的过程。三是语言遮蔽。在散文创作中，无论是主体去蔽还是客体去蔽的成果，都是通过语言和具体的作品呈现出来的。这时，在主体、客体和作品之间，出现了一种介质——语言。本真的主体世界和客体世界，只有通过本真的语言才能够实现本真的呈现。但是，现实中我们看到的往往是，体制化词语、公共用语、习惯性用语、网络语言和外来语，以及看似生动形象的成语、典故等，对本真世界的遮蔽。此外，作者的语言能力、叙述习惯等，也是形成语言遮蔽的重要原因。主体、客体和语言的遮蔽性，往往具有多重性、变异性特点。
　　当前的中国散文界，谈论“在场”的人多矣，但有几个人真正弄懂了“在场”的哪怕是一丁点含义？我们读到的众多与“在场”有关的言说，不仅与“在场”这个概念的基本义风马牛不相及，就是与“在场”的引申义及转义也毫不沾边。鉴于此，在场主义的“去蔽”也包括“在场”这个概念。
　　　　　　要理解“在场”，首先必须先了解“在场性”。
　　　　　　“在场性”(Anwesenheit) 是德语哲学中的一个重要概念，近年来，已逐渐为整个西方当代哲学所接受。在康德那里，“在场性”被理解为“物自体”；在黑格尔那里，指“绝对理念”；在尼采思想中，指“强力意志”；在海德格尔哲学中，指“在”、“存在”。到了法语世界，则被笛卡尔翻译为“对象的客观性”。“在场”（Anwesen）即显现的存在，或存在意义的显现；或歌德所说的“原现象”。在我们看来，“在场” 就是直接呈现在面前的事物，就是“面向事物本身”；就是经验的直接性、无遮蔽性和敞开性。虽然德里达和后现代主义否定“在场”，否定事物可以独立于语言、符号而直接呈现出来，认为作家只能通过文本、表征或其他中介来遭遇词语的指涉物，强调“文本之外无世界”，以对事物的表征分析来取代本质的洞见。我们认为德里达和后现代主义的“文本”观是片面的。任何语言、符号都不能离开经验世界——甚至超验世界而存在。语言、符号在复制经验世界的同时造成了对原初经验的遮蔽，同时也向新的经验之物——甚至超验之思敞开了大门。世界上并没有德里达所认为的那种纯文本的符号形式，任何文本都负载着意义和价值，“价值性”和“意义性”是一切文本得以存在和流传的根据。并且，文本所负载的意义和价值，从其根本上审视，都与终极存在有着某种关联——任何严肃的写作都在自觉或不自觉中指向终极存在；我们在散文写作中对散文纯粹性的寻求，便是向终极价值的趋近。